Эсхатология
Николай Бердяев, "О последних вещах. Этика эсхатологическая" (из книги "О назначении человека") | Николай Бердяев, "О последних вещах. Этика эсхатологическая" (из книги "О назначении человека") |
|
|
| 15.09.2008 | |
Читателям предлагается последняя часть «О последних вещах.
Этика эсхатологическая» книги
Николая Бердяева «О назначении человека». В состав этой части вошли три главы:
«Смерть и бессмертие», «Ад», «Рай. По ту сторону добра и зла». Предлагаем
Вашему вниманию несколько отрывков:
"Принадлежность человека к вечному духовному миру не означает естественного бессмертия духа. Наш природный мир есть арена борьбы за бессмертие и вечность, т. е. за личность. И в этой духовной борьбе дух должен овладеть природными элементами души и тела для их вечной жизни, для воскресения вечной жизни. Христианство учит не столько об естественном бессмертии, не предполагающем никакой борьбы, сколько о воскресении, предполагающем борьбу духовных, благодатных сил с силами смертоносными. (…) Человек и смертей и бессмертен, он принадлежит и смертоносному времени и вечности, он и духовное существо, и существо природное. Смерть есть страшная трагедия, и смерть через смерть побеждается Воскресением….
Идея ада была превращена в орудие запугивания, религиозного
и нравственного террора. (…) Если было время, когда устрашающая идея ада
удерживала социальную обыденность в церкви, то теперь наступило время, когда
эта идея может лишь помешать войти в церковь. Сознание человека изменилось. И
для него понятно стало, что нельзя искать Царства Божьего и совершенной жизни
из страха ада, что страх ада есть болезненный аффект, мешающий достигнуть
совершенства и работать для Царства Божьего, лишающий всю жизнь человека
нравственного значения. (…) Если более зрелое и высокое сознание не может
примириться со старой идеей ада, то так же неприемлемо слишком легкое,
сентиментально-оптимистическое отрицание ада. Ад, бесспорно, существует, он
раскрывается нам в опыте, он может быть нашим путем. Но ад принадлежит времени,
и потому он временный. Все, что во времени, временно. Победа вечности над
временем, т. е. введение всякого времени в вечность, есть победа над адом и
адскими силами. Ад есть эон или эон эонов, как сказано в Евангелии, но не
вечность. В аду лишь те, которые остались во времени, не вошли в вечность. Но
нельзя на вечность оставаться во времени, во времени можно лишь на время
остаться. Перспектива дурной бесконечности совсем не есть онтологическая
реальность, а фантазм, субъективная иллюзия. В идее вечных адских мук как
справедливого воздаяния за грехи и преступления краткого мгновения жизни есть
что-то возмущающее совесть и безобразное. Вечная мука как результат
совершенного в краткий промежуток времени есть один из самых безобразных человеческих
кошмаров. (…) Искание избавления oт ужаса адской муки и смерти есть упадочное
настроение и самообман. Борьба против ужаса ада возможна только во Христе и
через Христа. Вера в Христа, в Христово Воскресение и есть вера в победимость
ада. Вера же в вечный ад есть в конце концов неверие в силу Христа, вера в силу
дьявола. В этом скрыто основное противоречие христианской теологии… Если зло есть чистая бессмыслица, нарушение и поругание Смысла мира и если оно увенчивается вечным адом, то адская бессмыслица есть в Божьем замысле о мире и миротворение не удалось. (…) Положительный смысл зла в том, что оно есть испытание свободы и что свобода, высшее достоинство твари, предполагает возможность зла. Райская жизнь, не знающая зла, т. е. не знающая свободы, не удовлетворяет человека, несущего в себе образ и подобие Божье. Человек хочет райской жизни, в которой свобода будет до конца испытана. Но испытание свободы порождает зло, и потому райская жизнь, прошедшая через испытание свободы, есть райская жизнь, познавшая и положительный смысл зла. Свобода имеет бездонный, добытийственный источник, и тьма, притекающая из этого источника, должна просветляться и преображаться божественным светом, Логосом…"
Читать «О последних вещах. Этика эсхатологическая» в библиотеке Православного Общества «Анафора». |
| < Пред. | След. > |
|---|